Etude approfondie sur les prāṇā :
La connaissance des prāṇā
est la science du yogasana

Atelier d’initiation au chant des mantra dans la vibration du sanscrit.

Dans le cadre de la Journée de Formation FFHY Normandie, Jacques Bancelin nous propose de l’accompagner dans cette initiation au chant des mantras de 14h00 à 16h00 Salle de Judo Jikoro Rue de Verdun à Bihorel le Samedi 18 Mai 2024

L’étude de la Bhagavad Gīta nous conduit vers un approfondissement des systèmes et points de vue philosophiques indiens.

J’utilise le support métaphorique de la structure de notre main pour développer les nuances et les points de divergences ou de convergences des systèmes entre-eux.

Tout en sachant que chaque système ne peut pas supporter de comparaison vis à vis d’un autre.

Néanmoins, par exemple le système Sāṃkhya a donné la déclinaison des 25 tattvas qui ont été repris par tous les systèmes.

 

Le système du Sāṃkhya se prolonge assez naturellement vers le système du Yoga.

A la différence que pour le Yoga, il y a une relation entre le Purusha et la Prakriti.

De même, il y a une certaine continuité entre le système du Yoga et celui du Vedanta.

La présentation des 3 corps (physique, subtil et causal) et des 5 gaines nourricières de ces corps est fondamentale dans ce système.

Māyā et Avidya jouent un grand rôle.

Le système Tantra est un peu à part des trois autres du fait de son processus de continuité, de prolongement en provenance de l’union ou apparence de désunion de Shiva et de Shakti jusqu’en l’être humain.

Vous avez des Conférences spécifiquement dédiées à ce système dans la catégorie du Télé-enseignement sur ce site… Voir également les niveaux de Paroles avec les 50 phonèmes…

Présentation générale :

Elle a le mérite de poser la structure à partir de laquelle nous pouvons lire, réfléchir, mettre en œuvre, méditer notre propre implication dans la monde, dans la société, dans environnement professionnel, familial et individuel.

Quel est la place du « Désir » comment nous fait-il agir et comment agit-il en nous ?

Trois perspectives nous sont offertes :

1. La libération de l’attachement
2. Le renoncement
3. L’abandon à la Conscience absolue

Les trois versets 7 / 8 / 9 du 5ème chapitre nous offrent une vision claire sur nos questionnements existentiels de notre présence au monde et qui agit en nous et par nous…

Tableau du système philosophique du Sāṃkhya

Ce 5ème chapitre est intéressant du fait qu’il décline le point de vue selon le Sāṃkhya et selon le Yoga.

Le tableau du Sāṃkhya avec les 25 Réalités physiques du monde matériel se retrouve dans tous les points de vue philosophiques indiens

Conclusion du 5ème Chapitre :

Le Karma-Yoga est le meilleur

Le 2ème chapitre recèle en lui la quintessence de l’ensemble de la Bhagavad-Gītā particulièrement des versets 54 à 78…

Souvent la Mère divine Saraswatī vient visiter Bhaktaraj, à la fois par la tendresse de leur proximité et pour l’enseigner.

Cet Hommage est une offrande de leur intimité.

Le cœur est « touché », puis « ouvert », puis « éveillé ». A ce stade l’intimité au divin est naturelle.

Le cœur « s’épanouit » puis « rayonne » de l’amour divin.

La Présence de la divinité d’élection, l’ishtadevata transfert ses propres qualités dans le cœur de son dévot.

C’est d’ailleurs ce qui permet de rendre visible leur intimité et proximité.

 

Le suspend des organes des sens apparaît spontanément par le surcroît de beauté.

Tous les désirs fondent devant la beauté.

La Beauté ne peut pas être appropriée, elle glisse sur le support qui la révèle.

Les mots sont des vagues sur l’océan de la Parole…

Les 5 niveaux de la Parole selon le Tantra favorise le retour du langage commun vers la Parole Suprême.

La science Tantra offre à réaliser concrètement (ce qui est un paradoxe puisque nous ne pouvons pas entendre la Parole Suprême, ni en mesurer sa Splendeur) par l’expérience directe.

Entendre l’inaudible qui se dit dans les sonorités et surtout dans l’intuition de la source d’où l’on parle et entend.

C’est la même source de Parole qui parle par celui (celle) qui dit.

L’émerveillement est dans le fait que c’est aussi la même source de Parole qui entend en celui (celle) qui écoute.

L’unisson du locuteur et de l’entendant au cœur de l’unité de la Parole est énergie d’initiation.

Importance de la récitation des mantra.

La dynamique vibratoire des mantra favorise les connexions neuronales pour atteindre une plasticité cognitive.

Les organes des sens se révèlent comme subtils.

En l’état de méditation naturelle par la dévotion les organes se déploient dans leurs aspects divinisés…

Nous sommes au cœur de l’asana.

L’asana est dans son domaine suprême en sa qualité d’asana archétypal.

L’asana est dans son aspect de splendeur lorsqu’il rayonne dans l’âme du yogin.

L’asana est dans son aspect voyant lorsqu’il descend dans l’esprit du pratiquant.

L’asana est dans son aspect intermédiaire lorsqu’il est présenté par l’enseignant.

L’asana est dans son aspect étalé lorsqu’il se corporalise, lorsqu’il s’incarne dans et par le corps de l’étudiant.

La Pratique offre la coïncidence entre l’asana archétypal vibratoire et le corps physique du pratiquant assidu : C’est la réalisation du corps-asana.

Ce corps-asana est une véritable Murti (forme permettant de recevoir le darshan – être dans le vision du divin).

La murti (en sanskrit मूर्ति (mūrti), « forme ») est dans l’hindouisme la représentation d’un dieu, permettant sa vision cultuelle, le darshan. Les divinités sont reconnaissables à leurs attributs (ayudha), leurs postures, leurs coiffures, leur monture et leurs mudras, etc...

La Mère divine m’a offert une forme d’écriture qui n’est pas banale :

Absence-Conscience – absence-sentiment –  absence-Présence – absence-pensée – absence-sujet – absence-émotion – absence-perception – absence-sensation – absence-action – absence-objet…

Le mot « absence » donne toute la valeur au vocable qui la suit.

Cela vient en lieu et place de la Conscience comme telle – le sentiment comme tel etc…

Absence désigne la dépossession de toutes les prétentions mentales à croire que ce que l’on voit est le Réel.

La prise de conscience de l’éveil révèle que tout ce que nous percevons et pensons se trouvent enfermés dans les limites du domaine de l’enveloppe de la pensée.

Vous pouvez lire cet Hommage à la Déesse Saraswatī selon plusieurs niveaux.

Selon le mental dans la parole étalée.

Selon l’intellect dans la parole médiane ou moyenne.

Selon l’intelligence dans la parole voyante.

Selon la résonance dans la Parole de splendeur.

Selon l’expérience directe dans la Parole Suprême.

A partir de la « résonance et de l’expérience » le voile de l’enveloppe de la pensée se lève. C’est ce qui libère de Avidya (ignorance) et de la Maya collective (la surimposition de l’illusion).

La véritable transmission de l’ENERGIE du mantra s’accomplit lorsqu’il y a cette parfaite coïncidence de l’Unité de la Source de la Parole, à la fois chez le transmetteur et chez le récepteur : Le locuteur et l’entendant.

Mère montre-nous
la voie de la libération…

OM Shantih OM

Une offrande d’amour à se partager sans réserve

Cet amour est au cœur de chacun de nous, de la nature, de la Vie

S’offrir cet amour à vivre est une énergie de libération

il n’y a aucun droit sur cette offre – offrande – seulement l’humilité de lire et d’entrer en résonance

Le langage est simple, direct une offrande à l’expérience de l’amour divin dans l’immédiateté et la spontanéité

Dépourvu de tout, je suis riche de cet amour

Soyez vous-même au cœur de cette richesse d’aimer pour l’amour pur

Être au cœur de l’asana signifie que l’asana est un écrin révélant le joyau de l’amour de la Vie dans le vivant d’incarnation de la yogini et du yogin

Tous les attributs des Déesses sont les symboles de nos propres capacités.

Les milliers de bras des Déesses sont en fait nos bras, c’est par nous que les divinités agissent.

Décloisonnons nos enveloppes mentale, intellectuelle, d’intelligence pour nous ouvrir au véritable renoncement à nos limites étriquées.

Ne soyons plus dans le futur ancien que l’on colle sur le futur toujours nouveau.

Le renoncement se joue là dans nos fausses croyances limitées, dans nos faux idéaux.

Tous les textes nous disent que le renoncement ouvre à la véritable connaissance.

Cet amour est connaissance et sagesse.

OM Shantih OM

L’étude de ce sloka 85 a été développé selon les compréhensions que notre mental peut en avoir avec toutes ses projections et limitations. La discrimination aide à minimiser l’influence du mental sur le texte lui-même.

La 2ème approche s’accomplit par l’intellect qui mène une analyse grammaticale du texte par le processus du discernement.

La 3ème approche est celle de l’intelligence qui a les capacités à se libérer par le renoncement à toute croyance et idéologie. Le sloka apparaît alors comme un véritable partenaire qui a une Parole pleine à offrir. C’est la Parole de l’Enseignement.

Puis, vient un 4ème aspect qui est de l’ordre de la connaissance directe. C’est un processus de mise en résonance entre l’essence de l’enseignement du sloka et l’intimité profonde de notre véritable être.

Nous vous invitons à entrer dans cette « résonance » en suivant les diapositives suivantes…

Voici ce que l’étude approfondie du sloka 85 offre…

Nous pensons l’infini de l’espace comme nous pensons l’éternité. Mais de quel espace et éternité s’agit-il ?

D’un espace pensé et d’une éternité pensée. C’es-à-dire contenus dans le champ de notre pensée. De fait, ce n’est pas l’Infini ni l’Eternité.

Pouvons-nous nous rendre apte au décloisonnement de notre champ mental, notre champ de penser ?

Le sloka 85 nous y aide… selon la « résonance »… selon l’expérience propre de chacun et chacune…

OM Shantih OM

Un aspect extérieur

Un aspect intérieur

Nous pouvons comprendre l’enseignement de la Bhagavad Gita à différents niveaux.

Arjuna (nous-même) devant les difficultés des choix pendant notre existence peut aussi représenter notre corps physique dans ses dimensions anatomiques (le schéma corporel).

Suivez les indications sur l’image et appliquer les dimensions symboliques proposées.

L’action dans l’inaction et l’inaction dans l’action correspondent au véritable « sacrifice ».

Ce chant est chanté avant chaque repas au sein de la FFHY Normandie.

OM Shantih OM

La philosophie Tantra décline 5 énergies primordiales à l’origine de toute la création.

La connaissance, l’expérience de ces énergies ouvrent à une prise de conscience tout à fait spécifique.

Sri Krishna dans la Bhagavad Gīta enseigne à Arjuna le fait que ce dernier vit dans les limites de son mental. Il lui offre la discrimination et le discernement afin qu’Arjuna soit à même de se rendre capable au renoncement de ses croyances et de ses idéaux. Seul le renoncement offre le décloisonnement mental. C’est le véritable renoncement qui ouvre à la Connaissance juste et vraie. Etant établi dans cette Connaissance, la Sagesse se déploie spontanément.

Nous avons toute la progression du Bien, du Bon, du Beau, du Juste et du Vrai…

L’énergie d’activité (kriya), l’énergie de connaissance (jnana), l’énergie de volonté (iccha), l’énergie de félicité (ānanda) et l’énergie de Conscience (cit)…

OM Shantih OM

Le Yoga de l’Action défini selon le 3ème chapitre de la Bhagavad Gīta présenté par le Dr. Lise Queguiner

Les 5 éléments sont connectés aux 5 gaines de nourriture

Schéma de la création à partir de l’Absolu, des 3 gunas, des 5 éléments de la Nature, les 5 gaines nourricières, les 3 corps.

Vous pouvez parcourir l’ensemble de la boîte à images et les conférences pour trouver des explications plus approfondies sur la cosmogonie.

Comment pouvons-nous considérer la présence des gunas dans la manifestation de la nature ?

Tamas correspond à l’inertie, à la lourdeur dans nos images d’exemple : aux rochers

Rajas correspond aux mouvements, à l’activité : les vagues

Sattva correspond à l’harmonie, à la subtilité : le sable

 

Ce qui est important à comprendre dans ce 3 chapitre, c’est la notion de l’action comme un sacrifice.

L’être humain est confronté au monde socio-culturel qui conditionne ses actions. Communément nous sommes sous l’influence de notre environnement et de nos désirs. Nos désirs conditionnent nos attachements aux objets de réalisation de nos désirs.

Le yoga de manière générale nous invite à contrôler nos désirs d’où cette proposition d’agir comme un sacrifice. Ce qui est défini comme le non-attachement.

La philosophie Tantra ouvre une toute autre perspective que cette apparente opposition entre Attachement – Non-attachement, c’est l’Attachement-NON qui consiste à se vivre libre au cœur des attachements…

 

 

Le deuxième dialogue de la Bhagavad Gīta nous interpelle sur notre rôle dans la société humaine, sur notre véritable devoir et comment mettre en œuvre ce devoir.

Nous avons une opportunité extraordinaire d’aborder cette étude à partir d’une traduction directe du sanscrit en français par Sri Swami Ritajananda de la Mission Ramakrishna à Gretz (France)

 

La seconde partie de ce dialogue nous invite à prendre en considération les caractéristiques fondamentales qui peuvent nous permettre de reconnaître les qualités propres à un sage, à un être bien établi dans la conscience du Soi.

Après avoir développer le processus de réincarnation, Krishna décline les obstacles et les moyens de s’en libérer, il donne les moyens d’acquérir les compétences à la libération.

Abhinavagupta nous livre son expérience au travers de cette petite histoire citée dans le cadre bleu.

La méditation est essentielle au contrôle des organes des sens et à la maîtrise du mental.

Le Soi, la Prise de conscience est constamment libre de ce qu’elle révèle.

OM Shantih OM

La dynamique du mouvement est un élément facilitateur de l’émergence de la forme de l’asana dans le corps du pratiquant.

Nous vous proposons une série d’enchaînement d’asana favorisant l’éveil des systèmes artério-veineux, lymphatique, immunitaire et neurodynamique.

Afin de préparer votre corps à cette pratique, il est possible d’intégrer progressivement la 1ère ligne plusieurs fois en suivant votre rythme respiratoire. Puis la seconde ligne. Lorsque les deux lignes sont bien fluides vous pouvez intégrer la troisième. Vous pouvez même à la fin de la 3ème ligne reprendre immédiatement à la 1ère posture de la 1ère ligne.

Vous disposez ainsi d’un enchaînement harmonieux et fluide.

Les expirations dans la posture du dos rond s’effectuent en un seul expire mais en 3 étapes : au niveau abdominal, costal et claviculaire.

Les inspirations sont sur un seul temps continu du début de l’inspire à la fin de ce même inspire.

La rétention en fin de série doit être libre. Elle révèle l’harmonie naturelle qui s’offre à être vécue par l’élégance de cette succession logique et physiologique psychocorporelle.

Il est parfois nécessaire de proposer une séance d’asana assez tonique soit pour un public jeune ayant besoin de se dépenser, soit vers un public en surpoids ayant besoin de retrouver du tonus musculaire.

La spécificité de cette pratique nécessite une contraction isométrique (contraction de la totalité du corps) durant les phases d’immobilité

Cette séance augmente le métabolisme de base et la dépense énergétique. Elle est exigeante sur l’équilibre respiratoire qui garantit l’émergence d’un équilibre sattvique.

Mythologie et art de l’Inde
Au fil du « flow » de la déesse Ganga

Dr. Lise a présenté lors de la journée d’Avril 2023 des postures (asana) totalement novatrices en relations directes avec le fleuve sacré qu’est le Gange.

Le support des images peut vous aider à corporaliser l’état vibratoire des épisodes mythiques de la Ganga.

Hymne à la Déesse Ganga

O douce mère Ganga,

Les hommes te voient tumultueuse, sauvage, impétueuse,

Alors que-moi ton dévot, je ne vois de toi que ta majesté

Les autres te craignent comme l’orage rugissant et fracassant

Je suis comme un enfant qui enfonce ses doigts dans tes eaux

Tes eaux semblent se séparer entre chacun de mes doigts

Mais en fait, tu les caresses, tu les enveloppes avec une telle délicatesse

Si un homme tombe dans tes tourbillons, il s’imagine être avalé en tes entrailles

Moi, ton humble dévot je récite ton nom et me voilà sauvé de la noyade du monde

Je plonge ma chevelure en tes eaux étincelantes qui une fois sortie rayonne de tes éclats

Tu fais fuir les peureux là où tu attires les hardis

Se tenant sur tes rives abruptes, tes éclaboussures me rafraîchissent, me nourrissent

Les hommes tremblent d’effrois rien que d’entendre tes rugissements

Moi, j’entends cela comme les appels d’une mère vers son enfant

Viens, viens toujours plus près de moi, je suis ta maman qui veille sur toi

Je me laisse transporter par tes flots, je saute de ci de là comme un enfant sur tes genoux

Tu es là dans le flot des événements du monde

Tout est enveloppé de ta présence

Tu peux apparaître sous la forme de l’eau mais aussi de l’air

Tout comme l’eau purifie l’extérieur, l’air purifie l’intérieur du corps

Tu apparais dans les flots des pensées des hommes, turbulents, erratiques

Dans le cœur de ton dévot, tu es si paisible, si douce semblable à une comptine

Je suis pleinement éveillé dans tes bras, sur tes genoux, abandonné, heureux

Le monde est ton jeu récréatif, tu abondes en offrandes

Toute la nature est ta luxuriance, comme je suis heureux d’avoir cette vision de toi par Toi

Bhaktaraj le 13/05/2021

Certains descendants du roi Sagara accomplissent des austérités afin de libérer l’âme de leurs ancêtres par l’immersion de leurs cendres dans l’eau de la Ganga.

Shiva la reçoit d’abord sur sa tête; nous avons ainsi Shiva Gangadhara Asana

 

Nous avions présenté et proposé à Swami Veetamohananda un asana qui résultait d’un état de méditation.

Swami énonça sans aucune hésitation le nom de Shiva Gangadhara Nataraja.

C’est l’asana de Shiva dansant la création de l’univers tout en recevant l’impétueuse Ganga dans sa chevelure afin qu’elle ne fracasse pas la terre sur laquelle elle se déverse.

Au terme de cette série d’asana, nous pouvons répéter les mantra dédiés à la Déesse Ganga… Ainsi, nous pouvons entrer dans l’état méditatif du « flow » purificateur de la Ganga

Ce schéma vous permet d’intégrer l’importance des procédés pédagogiques mise en œuvre au sein de la FFHY et peut être spécifiquement dans l’antenne de Normandie.

L’association d’un visuel et d’une présentation orale permet aux élèves-professeur d’intégrer 50% des informations transmises par l’enseignant.

L’implication de l’élève-professeur lui offre l’opportunité d’intégrer et d’assimiler entre 70 et 90% de ce qu’il dit.

Cette présentation structurelle met en évidence la constitution de l’être humain composé de 3 Corps (sharira) nourris par 5 gaines (Kosha)

Entre chaque lieu de phonation des voyelles se situe une zone de résonance harmonique que l’on peut amplifier
par un ralentissement du passage d’une voyelle à une autre
et plus spécifiquement entre « U » et « O » mais aussi entre « O » et « U » mais aussi entre toutes les voyelles et la nasalisation

L’émission phonique est une excellente technique du contrôle du souffle.

Le chant des harmoniques stabilise immédiatement le champ de la pensée mentale.

Les niveaux de la Parole sont développés dans la philosophie Tantra du Shivaïsme du Cachemire.

Ces niveaux sont constamment présents mais il est nécessaire d’acquérir les compétences pour les discerner.

Ces niveaux déclinent également les niveaux d’identification de l’être humain en et par sa prise de conscience.

L’homme ordinaire pris dans les filets des mouvements et des aléas terrestres – le mental – parole ordinaire

L’ego mature s’inscrit consciemment dans les lois de la nature avec ses cycles terrestres et lunaires – l’intellect – parole moyenne

L’âme reconnaît son unité à l’ensemble du système solaire (Atman) – l’intelligence – parole voyante

Lorsque le Soi est réalisé, l’unité du cosmos est réalisé comme Brahman absolu (Brahman avec forme – toute la création) – la Prise de conscience – Shakti – Parole suprême

Le yogin est établi à la fois dans l’ultime autonomie et dans sa parfaite unité à tout et au Tout (Brahman sans forme) – la Conscience – Shiva – Mahasrishti

L’ouverture au symbole, au secret, au sacré, à la splendeur et au suprême

Étant établi dans le cœur spirituel
à droite du milieu de la poitrine
le yogin exprime naturellement
et spontanément l’amour divin
de sa divinité d’élection…

Que votre propre Soi vous éclaire

OM Shantih OM

Vous allez découvrir ou retrouver une étude basée sur les 16 étapes de la puja (rituel permettant la mise en contact et relation avec les énergies de la création) et les 16 étapes d’expression de l’énergie de la vie dans les pratiques de yoga

 

Certains élèves-professeur ont fait le choix d’associer un asana spécifique à chacune des étapes de la puja. C’est une autre manière d’établir un corollaire entre les éléments de la puja et les aspects dans une pratique de yogasana

Cette mise en miroir offre l’opportunité de maintenir l’état d’esprit du pratiquant du yoga dans la même occurrence que le pujāri (celui qui accomplit la puja)

Suivez les étapes en ayant peut être l’image descriptive devant vous jusqu’à ce que vous ayez intégré toutes les étapes.

La colonne vertébrale peut aussi symboliser le cordon sacré. Chaque vertèbre peut aussi être considérée comme une offrande de fleur. La prise de conscience peut aussi être considérée comme le cordon sacré qui unit ensemble toutes les fleurs de nos pensées.

Les chakrasana peuvent être pratiqués soit à partir de la position debout, assise ou couchée. Chakrasana consiste à se connecter dans les 10 directions de l’Espace et de s’incliner devant chacune des directions comme l’intégration d’un respect envers l’infini de l’Espace que se corporalise en notre corps physique. Mais aussi dans notre corps subtil par chacune de nos pensées… OM Shantih OM

Vous trouverez dans l’onglet des pratiques une présentation de séance type dite selon les enseignements de Sri Mahesh avec les mantra ouverture et fermeture de séance.

Découvrez les 5 diapositives ci-dessous, elles vous offrent la connaissance de la mise en interrelations des divers prana par l’action des rituels, des rites et des rythmes.

Sri Mahesh insistait sur l’importance de la coordination des mouvements du corps sur les rythmes du souffle.

Vous avez ici la présentation des mudra et des mantra associés aux prana.

Vous pouvez pratiquer pendant toute la phase de l’inspiration en plaçant les doigts de la main gauche dans la configuration correspondante au mudra, simultanément vous pouvez répéter le mantra du prana. Cette répétition peut s’effectuer en bougeant les lèvres ou simplement en pensant le mantra. Avec de la pratique et de l’expérience vous pouvez même écrire en lettres d’or mentalement le mantra dans le champs de votre pensée. Lors de l’expiration vous positionnez vos doigts selon les indications sur le schéma et répéter mentalement soit en bougeant les lèvres ou pas. Ainsi les inspirations et expirations se trouvent ponctuées par la mudra et le mantra qui leurs sont attribués.

Après une dizaine de respirations selon ces indications, vous positionnez vos doigts dans la mudra de samānā, vous laissez une petite respiration s’installer paisiblement et vous répétez mentalement le mantra de samānā. Ces trois phases peuvent correspondre à une étape.

Par la suite, ces 3 étapes vont devenir aisées et après l’établissement en samānā (l’équilibre actif grâce aux pratiques) puis samānā dynamique apparaît naturellement.

La prise de conscience de l’axe vibrant du corps se localise de la base de la colonne vertébrale jusqu’au sommet du crâne. Lorsque vous commencez à percevoir ce doux frémissement cela signifie que l’énergie de udānā se manifeste pour vous. C’est le moment de placer vos doigts dans la forme du mudra de udānā et d’émettre mentalement son mantra.

Progressivement les limites volumiques de votre corps s’estompent, c’est le moment de positionner vos doigts dans la forme du mudra de vyānā et de chanter mentalement le mantra qui est associé. C’est l’état de méditation naturelle que se révèle spontanément. OM Shantih OM

Quel peut être l’intérêt de connaître ces 16 étapes de la puja pour les pratiquants du yoga ?

Comme nous l’avons constaté sur la présentation précédente, Sri Mahesh commençait et finissait ces séances de pratiques par le chant de deux mantra spécifiques. Ce qui signifie que la séance était encadrée dans cette énergie des mantra.

Nous pouvons pendant notre pratique considérer que nous développons les énergies des prana, des mudra et des mantra.

Le texte et l’image se suffissent à eux-mêmes.

OM Shantih OM

Je vous propose une série de 5 éléments pour vous présenter les bandhā dans leurs aspects techniques et pratiques. Les bandhā sont présents dans tous les asana alors qu’ils sont rarement perçus par les pratiquants. De ce fait, ils sont peu actifs. Par cet enseignement spécifique vous serez en capacité de les repérer au cœur de chaque asana et par votre prise de conscience de les accentuer et ainsi les rendre plus efficaces.

Le nom des bandhā et leurs actions

La diapo ci-contre vous présente tout le processus de libération des limitations. Les nœuds (granthi) sont là aussi comme une protection contre la puissance des hautes énergies vibratoires spirituelles. Le corps physique par les pratiques des asana acquière une haute résistance. Le corps subtil augmente ses capacités aussi de résistance par les pranayama. Notre nature émotionnelle et affective se trouve également renforcée. La méditation renforce le mental. Vous retrouvez ici l’action des granthi : brahma granthi préserve le physique – vishnu granthi protège l’émotionnel et l’affectif – rudra granthi préserve le mental. Tout en étant des protections, ces nœuds sont aussi des limitations.

Les bandhā et les diverses pratiques yoguiques sont là pour procéder à la levée de ces limitations mais cela demande d’acquérir des compétences auprès d’un enseignant averti(e) et ayant lui (elle) – même l’expérience.

Lisez avec attention les indications de la diapo.

Vous constatez que les « limitations » ne sont pas obligatoirement négatives, elles peuvent aussi protéger en attendant de développer les compétences, les compréhensions, les connaissances, les intuitions et les libérations. Paradoxalement, les limitations sont aussi structurantes.

Le yogin réalise son corps de lumière consciente. Par l’action conjuguées des bandhā et des prana, les 3 nœuds des limitations (granthi) se trouvent fondus, comme grillés par leurs énergies. C’est à ce moment où le yogin voit l’énergie de udānā s’élever dans le canal central de la suṣumnā. Le yogin retrouve sa véritable nature infinie et absolue.

La position d’immobilité assise signifie l’équilibre de prana et apānā.

Le plan horizontal du sol révèle le samānā passif.

La stabilité du plan pelvien met en évidence le samānā actif.

Les échanges respiratoires au niveau du plan thoracique
déploient le samānā dynamique.

Le relâchement des épaules s’harmonise à l’érection interne de l’axe
sous l’influence du udānā vertical.

La poussée du sommet du crâne développe la vibration ascendante
du udānā énergétique.

Toutes les conditions sont requissent pour l’union des prana individuels
avec les pRāNā de la Terre. La posture devient asana.

Lorsque le souffle est devenu vibrant,
c’est le signe de l’union des pRāNā de Terre avec les PrĀnĀ de la Nature.

Lorsque l’asana corporel vient en coïncidence avec l’Asana Archétypal,
tous les prāṇā / pRāNā / PrĀnĀ s’unissent aux Prāṇā universels.

L’Asana Archétypal délivre ses propres énergies alors le yogin/la yogini
est totalement uni(e) aux VAYU cosmiques… C’est le Nirvikalpasāna…

Exemples de physioneurodynamique de la nuque :

Voici deux planches d’exercices. Elles se lisent de gauche à droite et de haut en bas.

Pour approfondir encore la détente et la proprioception de cette région du corps voici quelques suggestions de respirations associées avec le coin du Yogin ou de la Yogini :

• En yoga le souffle rythme les exercices.
• Nous pouvons proposer :
• Expiration lors des mouvements en avant et en arrière de la tête, en associant le temps du souffle avec le temps du mouvement : début de l’expiration début du mouvement, fin de l’expiration, fin du mouvement.
• L’expiration accroît la détente des muscles étirés.
• Inspiration dans la posture finale avant ou arrière. Ainsi grâce à un léger tonus du périnée et des fibres abdominales inférieures par une petite rétraction du bas du ventre, un appui est créé sur le sac abdominal et sur les piliers du diaphragme. Cet appui permet l’étirement de l’ensemble du rachis et de toute une chaîne musculaire aussi bien dans la position en protraction de la tête, qu’en rétraction de la tête.
• Ainsi l’efficacité est accrue…
• À pratiquer tout en douceur.
• Suivez l’image suivante en dessous.

Bonne pratique… Dr. Lise Queguiner

Une pratique spécifique est proposée ci-dessous.

 

Suivez avec attention les descriptions de la pratique :

L’Apānā universel devient le prāṇā de l’homme.

L’apānā de l’homme se perd dans le Prāṇā universel de la Nature.

En règle générale ce processus est quasi inconscient chez l’homme ordinaire ce qui n’empêche pas la création du samānā passif qui maintient l’être humain dans une relation vivante avec la Nature.

L’union consciente de l’Apānā dans le prāṇā et de l’apānā dans le Prāṇā révèle chez l’être pourvu de cette prise de conscience le samānā actif.

La Nature fonctionne dans un système de régulation grâce au Samānā dynamique qui lui est naturel.

Le samānā actif tend à s’harmoniser au Samānā dynamique. Par cette harmonisation, s’élève en l’homme sa prise de conscience sous l’impulsion de son udānā ascendant qui s’élève depuis la base de la colonne vertébrale dans le Mūlādhāra jusqu’au niveau du milieu de la poitrine dans le Anahata. De là, grâce à l’ouverture du cœur spirituel le udānā ascendant s’unit au Udānā vibrant et l’élévation se poursuit jusqu’au sommet du crâne dans le Brahmarandhra.

Les 5 organes de perception – les 5 organes des sens – les 5 organes d’action sont tous régis par les prāṇā individuels sur le plan matériel ; – par les Prāṇā universels pour les organes subtils ;  –  par les VĀYU cosmiques pour les organes divinisés.

Lorsque l’énergie de prise de conscience rayonne, se produit l’union du Mūlādhāra et du Brahmarandhra dans le cœur spirituel. Là, se révèle le vyānā individuel qui immédiatement fusionne avec le Vyānā de la Nature.

Les « samādhi avec notion » sont relatifs à vyānā individuel et les « samādhi sans notion » sont relatifs à Vyānā universel.

Le « nirvikalpasamādhi » est l’absorption dans les VĀYU cosmiques

Je vous propose une série de 8 images vous permettant de progresser en toute sérénité sur les souffles vitaux.

Si vous venez pour la 1ère fois sur cette Boîte à Images, vous êtes actuellement sur une présentation dont le tout début se trouve après la 8ème. J’ai organisé ces présentations afin de mettre en premier plan les nouveautés. J’ai créé des groupes d’images afin de vous permettre de vous repérer et ainsi de pouvoir suivre un enseignement progressif… OM Shantih OM

Redéfinition des prāṇā :

prāṇā est l’énergie de captation
qui initialise le processus d’inspiration
au sens d’attirer vers soi

apānā est l’énergie à l’origine de tout processus
de mise à distance, d’éloignement qui initialise
le processus d’expiration

L’Apānā de la nature s’offre comme prāṇā pour l’homme

L’apānā de l’homme s’offre comme Prāṇā de la nature

La combustion de l’huile (apānā individuelle)
offre la lumière (Prāṇā universel)

La luminosité devient accessible pour tous (Apānā universelle) dont chacun profite pour s’éclairer (prāṇā individuel)

Le pranayama définit non seulement les 5 aspects de prāṇā mais également 5 modalités par lesquelles les prāṇā se déploient et s’interpénètrent les uns les autres :

1. La respiration de la Nature
2. Le pôle externe en lequel se trouve l’air respirable et le mélange de l’air respiré
3. La respiration pulmonaire
4. La circulation du sang qui transporte l’oxygène pour l’artérielle et le gaz carbonique pour le veineux
5. La respiration cellulaire

Des suspensions du souffle progressives

ATTENTION : Grande recommandation, les personnes souffrant d’hypertension ne doivent pas pratiquer des suspensions poumons pleins. Elles ne doivent pas pratiquer des postures inversées (tête en bas)

On peut commencer par exemple : inspire 4 – suspension à plein 8 – expire 8 et plus tard : inspire 4 – suspension à plein 16 – expire 8

La longueur du cycle peut être augmentée davantage mais le ratio doit toujours rester le même.
Par ex.: 5:20:10:20 , 8:32:16:32 c’est-à-dire 1:4:2:4

Des modifications peuvent être apportées en occultant soit les suspensions à plein ou à vide : 16:0:32:16 ou 16:64:32:0

Le ratio idéal est 16:64:32:16
soit un rapport de1:4:2:1

Préservez le ratio des nombres permet d’acquérir une pratique équilibrée et saine. OM Shantih OM

Cette pratique sollicite une grande plasticité mentale du fait que vous avec des visualisations, des couleurs, des sons, des trajets, des sensations.

Selon Swami Shivananda, le Pranayama serait l’union de Prāṇā et Apānā universels avec prāṇā et apānā individuels.
Il est de trois sortes : expiration, inspiration et rétention. Ces trois aspects sont associés aux lettres de l’alphabet sanskrit pour la bonne performance du Pranayama. Prāṇāva le AUM (OM) est seulement dit être le véritable Prānāyamā.

Assise en Padmāsana (posture de Lotus), la personne doit méditer :

1.Il y a, au bout de son nez, la Devi Gayatri, une jeune fille au teint rouge, entourée de rayons numériques de l’image
de la lune et montée sur le Hamsa (cygne) ayant une masse à la main. Elle est le symbole visible de la lettre A.

2.La lettre U a comme symbole visible Savitri, une jeune femme de couleur blanche ayant un disque à la main,
elle est à cheval sur un aigle (Garuda).

3.La lettre M a comme symbole visible Sarasvatī, une femme âgée de couleur noire, à cheval sur un taureau, ayant un trident à la main.

4.Il devrait méditer que sur la seule lettre, la lumière suprême — le Prāṇāva OM est l’origine ou la source de ces lettres — A, U et M.

5.Le trajet de l’air passe à travers Ida (narine gauche) pour l’espace de 16 Matras, il devrait méditer sur la lettre A pendant ce temps, en conservant l’air inspiré pour l’espace de 64 Matras, il devrait méditer sur la lettre U pendant ce temps ;
il devrait alors expirer l’air inspiré pour l’espace de 32 Matras, méditant sur la lettre M pendant ce temps.
Il devrait pratiquer ainsi toujours à nouveau dans l’ordre ci-dessus.

Un Matra correspond à un battement cardiaque, c’est l’unité de mesure. L’on peut aussi compter en associant OM devant chaque chiffre : OM1 OM2 OM3 etc…

Pratiquez avec modération et concentration.

Lors des pratiques de pranayama, vous devez être constamment à l’aise, sans aucune contrainte.

Par définition, le pranayama est la liberté, comme l’oiseau se laisse porter les courants ascendants, le yogin se laisse porter par la fluidité de l’écoulement de l’air dans les corps physique et subtil, ce qui l’établit au cœur de la félicité.

Ce document recèle toute la science des pratiques du yoga et des pratiques spirituelles. En fait, à chaque gaine correspond à un type de prāṇā spécifique en prédominance.

Ainsi, tous les PRĀNĀ et toutes les gaines sont incluses dans Anandamayakosha avec une prédominance de VAYU.
Dans Vijñānamayakośa, il y a une prédominance de UDANA. Dans Manomayakosha une prédominance de SAMANA. Dans Pranamayakosha une prédominance de APANA. Dans Annamayakosha une prédominance de PRANA.

L’on comprend assez aisément que Annamayakosha soit sous la prédominance de PRANA puisqu’il est l’énergie de cohésion, de la constriction, de l’amalgame. Pour Pranamayakosha, c’est APANA, l’énergie agissante de la Nature qui s’offre jusque dans la matérialité de la manifestation. Manomayakosha est régit par SAMANA qui gère l’égalisation et l’équilibre des énergies et forces de la vie.  Vijñānamayakośa est régit par Udānā, l’énergie qui s’élève, qui se dresse vers l’aspiration spirituelle. Anandamayakosha est régit par VYANA, l’énergie diffuse qui se répand partout.
L’on pourrait dire que par VYANA, l’Ananda, la félicité est la nature même de toute la création. C’est en cela que toutes les pratiques du yoga et les pratiques spirituelles rétablissent cette connexion à la source qu’est la Félicité.
OM Shantih OM

Exemple pour l’asana : L’asana est contenu dans la gaine d’Anandamayakosha, sous sa forme archétypale en Vijñānamayakośa, sous une forme mentale en Manomayakosha, dans son aspect énergétique en Pranamayakosha et dans sa forme manifestée et incarnée en Annamayakosha.

Lorsque le yogin est établi dans l’unité de l’asana formel et l’asana archétypale, il lui est offert les états de samādhi avec objet – notion concernant l’asana lui-même, L’énergie de l’asana maintient toutes les fonctions du yogin en parfaite cohésion et cohérence. Lorsque le yogin s’absorbe dans la félicité de l’asana ou d’une pratique yoguique, il lui est offert l’absorption dans le sans forme, l’Absolu. Seule la grâce est à l’œuvre dans cette absorption…

La Tradition nous enseigne que nous sommes constitués de 3 corps :

Le corps Causal

Le corps subtil

Le corps physique

Ces 3 corps sont nourris par 5 gaines nourricières

Anandamayakosha félicité, c’est la nourriture naturelle du corps causal.

Vijñānamayakośa, elle contient la nourriture de l’intelligence, de toutes les connaissances passées, présentes et futures.
Manomayakosha, c’est la gaine de nourriture mentale.
Pranamayakosha, contient toutes les nourritures énergétiques.
Ces 3 gaines nourrissent le corps subtil.

Annamayakosha est la gaine de nourriture concrète matérielle directement connectée au corps physique concret.

Le souffle nous parle constamment du processus d’Emanation et de Résorption. L’inspiration et l’expiration mais en fait les yogis anciens nous enseignement que le l’unité du souffle se déploie et se reploie selon quatre Moments :

L’inspiration

La pause à la fin de l’inspiration

L’expiration

La pause à la fin de l’expiration

Ces quatre aspects représentent l’unité du souffle

 

De la respiration ordinaire à la respiration polaire :

Création d’une image mentale représentant le pôle interne dans le milieu de la poitrine.

Création d’une image mentale présentant le pôle externe à 12 largeur de doigts devant soi au niveau du milieu de la poitrine. Ce pôle externe symbolise tout l’espace respirable de la terre.

Lors de l’inspiration l’on crée un trajet conduisant l’air inspiré du pôle externe vers le pôle interne.

Lors de l’expiration l’on crée un trajet permettant de faire cheminer l’air expiré du pôle interne vers le pôle externe.

Nous avons ainsi créer deux pôles et deux trajets de circulation de l’air inspiré et expiré.

De par la création de ces visualisations, le pratiquant peut venir à considérer que l’air respirable est contenu dans le pôle externe – que l’air respiré est contenu dans le pôle interne.

Lors des pauses de transition entre l’inspire et l’expire qui offre au pratiquant l’opportunité de réaliser que pendant cette transition, il y a la respiration cellulaire de son corps – et ce qui est moins reconnu, la respiration cellulaire de la végétation.

Entre l’expire et l’inspire; le pratiquant vient à prendre conscience que toute la nature végétale participe à la grande assimilation du gaz carbonique et à la production de l’oxygène.

Nous venons à considérer : a) L’air respirable de la nature avec sa propre chimie
b) L’air respiré avec les échanges gazeux au niveau des cellules.

La photosynthèse par l’énergie solaire et l’eau produit l’absorption du gaz carbonique, l’émanation d’oxygène et la production de nutriments
[glucides (sucres) – protéines – lipides (graisses]

La respiration cellulaire par l’apport d’oxygène et de nutriments
produit de l’énergie et de la chaleur et rejette du gaz carbonique
et de l’eau.

L’énergie produite par la respiration cellulaire sous forme d’ATP permet à chaque cellule de fournir un travail [contraction musculaire – production d’enzymes – sécrétion d’hormones – la filtration du foie…]

La respiration cellulaire des végétaux par l’apport d’oxygène et de nutriments
produit de l’énergie et de la chaleur et rejette du gaz carbonique et de l’eau.

La respiration Polaire Prāṇāyamique prend en compte les énergies praniques antérieures à toutes modalités d’action, y compris l’action respiratoire.

Apānā est la source d’énergie permettant l’éloignement. Prāṇā est une énergie d’attraction, d’attirance.

Samānā est la source d’énergie d’équilibre. Sans les pratiques du yoga, ce samānā individuel est passif

1.La respiration de la nature
2. « AIR » la respiration des échanges

3. La respiration
pulmonaire
4. « SANG » la respiration des échanges internes
5. La respiration cellulaire

Le samānā actif individuel par la prise de conscience de l’unité du système des échanges ouvre au Samānā Dynamique Universel

L’union du samānā actif au Samānā dynamique universel propulse naturellement l’énergie ascendante verticale de Udānā, c’est ce qui est défini dans la tradition comme l’éveil de la prise de conscience.

Trois grands systèmes régulateurs globaux du corps humain permettent de maintenir son homéostasie. Ceux sont, le système nerveux autonome, le système immunitaire et le système endocrinien.

L’homéostasie correspond à la capacité d’un système à maintenir l’équilibre de son milieu intérieur, en s’adaptant au milieu extérieur.

À un niveau physiologique, il s’agit de l’ensemble des paramètres devant rester constants en s’adaptant à des besoins spécifiques (T° corporelle, glycémie, TA, rythme cardiaque…).

Au niveau psychologique, l’homéostasie a lieu par le biais de l’équilibre entre les besoins, les désirs et leurs satisfactions. L’être humain par sa conduite et ses comportements cherche à satisfaire ces besoins et désirs.

Existe-t-il une homéostasie spirituelle ?

Impact des pratique de yoga sur la régulation glucidique par la stimulation de jatharagni, le feu digestif et des agni des tissus du corps

Voici quatre associations d’Asana qui pratiquées très régulièrement sont particulièrement conseillées afin d’augmenter la sécrétion d’insuline du pancréas et de rendre les cellules β du pancréas plus sensibles au glucose.

L’idéal est de les garder 30 s à 1 mn de façon progressivement croissante.
Les alternances de contraction, étirement, relaxation des muscles associés à la respiration augmente la captation du glucose  par les cellules musculaires en augmentant leur nombre de récepteurs au glucose et donc favorise la diminution de la glycémie.
Il se produit une redistribution de la masse grasse.
Même une pratique de 10 minutes par jour peut améliorer la santé métabolique de façon significative.

Les complications du diabète, telles que la neuropathie autonome, peuvent causer des vertiges en se reposant ou en se relevant brusquement en raison d’une baisse soudaine de la tension artérielle. Aussi pour les personnes  diabétiques, il est conseillé d‘entrée et de sortir des asana lentement. Par ailleurs, la pratique du yoga améliore la consommation nutritionnelle consciente.

L’idée de cette nouvelle rubrique « boîte à images » est de vous apporter des échos des conférences proposées au sein de notre antenne de Normandie.

Le tableau ci-joint contient l’enseignement du Yoga-Vedanta avec les 3 corps (causal-subtil-tangible) et les 5 gaines nourricières de ces 3 corps (annamayakosha nourriture matérielle – prāṇāmayakosha nourriture énergétique – manomayakosha nourriture mentale – vijñānamayakośa nourriture de l’intelligence – anandamayakosha nourriture de félicité)

Les prāṇā sont sous une forme d’écriture permettant de les différenciés selon leur domaine d’action. Il y a souvent une confusion entre les VAYU et les prāṇā. Les VAYU sont à un niveau cosmique. Les Prāṇā universels. Les PrĀnĀ de la Nature. Les pRāNā de la Terre. Les prāṇā individuels.

De ce fait, l’on peut appréhender les VAYU cosmiques comme les énergies à l’origine de toute la création qui selon le domaine dans lequel elles se déploient adoptent une expression différenciée : Universelle, de la Nature, de la Terre, d’individuelle.

Les caractéristiques fondamentales de chaque VAYU et prāṇā sont dans tous les domaines préservés.

Vous pouvez enregistrer sous… en cliquant (bouton droit de la souris) sur l’image pour la stoker dans votre ordinateur afin de l’agrandir ou la tirer sur papier de manière à mieux suivre et intégrer les propositions.

Tous les asana sont issus de postures, de positions et d’attitudes réalisables par un corps humain.

Les yogin anciens étaient des scientifiques spirituels dotés d’un grand sens de l’observation sur eux-mêmes, l’environnement, la nature, les animaux etc…

Nous en avons pour preuve les noms des asana.

Toutes les pratiques sont construites sur les aspects physiques, physiologiques. Sur l’observation des systèmes : respiratoire – cardiaque – digestif – musculaire etc… Sur l’observation du fonctionnement des organes des sens, des organes de perceptions neuronaux…
Sur l’observation de notre cerveau, son champ d’action etc…

Les pratiques sont sur cette base naturelle. Sur la connaissance des automatismes, les yogin ont créé des pratiques poussant un peu ou moins une fonction pour en réaliser le contrôle puis la maîtrise…

Nous avons des attitudes de base comme le couché, assis et debout. Chacune de ses attitudes recèlent l’équilibre et la possibilité d’inversion. Ce qui permet de signifier 5 catégories fondamentales.

Entre chaque doigts nous pouvons voir apparaître les intermédiaires, les entre-deux de ces attitudes.

C’est sur cette base que nous pouvons discriminer les passages d’attitudes à positions puis à postures et enfin aux asana pour les pratiquants du yoga.

Nous avons les attitudes communes de la vie quotidienne. Le passage d’une attitude à une position s’effectue par une action délibérée de positionner le corps dans une situation plus confortable. La position peut devenir une posture lorsqu’il y a une prise de conscience posée sur les appuis. L’asana apparaît lorsque cette prise de conscience se déploie avec les énergies des prāṇā. C’est la raison de cette présentation.

L’asana archétypal est dans les mémoires de l’humanité. Selon le Vedanta, l’asana archétypal est dans la gaine de Vijñānamayakośa

Le Yoga Vedanta offre une approche tout à fait singulière sur les pratiquants du Yoga :

De l’homme ordinaire soumis aux forces de la vie dans ses diverses « attitudes et positions » – au pratiquant attentionné qui par l’Enseignement traditionnel et un bon enseignant découvre l’importance de la connaissance des prāṇā individuels – au yogin assidu qui se rend apte par le contrôle des prāṇā individuels à les établir en harmonie avec les pRāNā de la Terre et les PrĀnĀ de la Nature jusque dans les Prāṇā Universels. La forme du corps physique entre en affinité avec le corps-asana par l’entremise de tout le tissu conjonctif. C’est ainsi que ce yogin laisse voir par son corps physique, la forme de son corps-asana conjonctif. Le véritable « asana » correspond à cette coïncidence de l’unité de la forme externe et interne.

Etant établi en Cela, le yogin se révèle dans sa dimension Homme spirituel. L’asana archétypale suinte, filtre, transparaît par la mise en résonance.

L’état de méditation est offert, c’est le passage à la maîtrise…

Seul(e)s ceux qui ont l’expérience savent… L’on peut tenter d’expliquer, sans l’expérience révélatrice pour soi-même, il n’y a que des mots qui malgré tout tente de générer la résonance dans les tréfonds de notre être…

La pratique toujours la pratique. Sans la pratique vous admirer l’eau mais elle ne vous désaltère et ne vous rafraîchie pas. OM Shantih OM

C’est seulement dans les asana que les prāṇā individuels qui par une prise de conscience du pratiquant les unissent aux pRāNā de la Terre, puis aux PrĀnĀ de la Nature. Lorsque ces 3 types de prāṇā s’unissent, ils s’harmonisent sur le Prāṇā Universels. C’est par ce processus que yogin ou la yogini expérimente les états de samādhi avec objet (l’asana en sa forme et son symbole). Puis, les Prāṇā Universels peuvent se résorber dans les VAYU Cosmiques qui offrent l’expériences des états de samādhi sans objet (asana archétypal – espace antérieur à la présence du corps – qui est reconnu comme 1ère manifestation de l’infini de l’Espace)

Les Pītha (siège, point de condensation énergétique, point de rassemblement de la gravitation/résistance du sol)

Le Pītha gravitationnel correspond au point de concentration de la pesanteur/résistance du sol/travail musculaire.

Le Pītha crucial correspond au point de rassemblement de toutes les forces dans un lieu spécifique du corps. C’est à partir de ce lieu que le yogin se doit de dispatcher ces forces selon des lignes énergétiques de diffusion vers les extrémités corporelles.

Le Pītha dynamique permet de distribuer toutes les énergies dans l’unité du Corps-Asana.

Seule la pesanteur, la résistance du sol et le travail musculaire sont accessibles à l’homme ordinaire. C’est le fait de son ignorance aux aspects plus subtils de ces forces qui ne lui donne pas accès. Pourtant les prāṇā individuels sont là, tout comme le soleil caché par les nuages.

Le pratiquant occasionnel laisse filtrer les énergies des prāṇā au cœur de sa pratique mais il n’en est pas pour autant obligatoirement conscient. D’où l’importance d’un bon enseignant et d’un Enseignement traditionnel impliquant la transmission des connaissances à un niveau plus subtil.

Le pratiquant régulier et attentionné voit s’élaborer dans sa pratique les connaissances des prāṇā tout en étant en capacité de les expérimentées. Les prāṇā individuels se révèlent comme les agents agissants de sa pratique.

Le yogin ou la yogini découvre que pendant la phase d’immobilité, les prāṇā individuels peuvent s’unir aux pRāNā de la Terre, aux PrĀnĀ de la Nature.

Mahesh ponctuait ses séances par le mot  » IMMOBILE  »

L’état de méditation naturelle est offert lorsque ces 3 types de prāṇā sont en parfaite harmonie. Alors le yogin réalise que chaque asana à une respiration qui lui est tout à fait spécifique. Uni par cette petite respiration qui apparaît comme une vibration. C’est elle qui participe à l’élévation verticale de Udānā. Cette vibration se déploie naturellement dans le Vyānā Universel. C’est par l’unité des Vyānā que l’expérience ultime est offerte.